道家是先秦時期的一個思想派別，以老子、莊子爲(wèi)主要代表。道家的思想崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，同時主張清靜無爲(wèi)，反對鬥爭。
道家思想的核心是“道”，認(rèn)爲(wèi)“道”，是宇宙的本源，也是統(tǒng)治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以爲(wèi)天地母。吾不知其名，強字之曰道，強爲(wèi)之名曰大”（《老子》第25章）道家哲學(xué)首先擺脫儒家社會哲學(xué)的進(jìn)路，直接從天道運行的原理側(cè)面切入，開展了以自然義、中性義爲(wèi)主的"道"的哲學(xué)。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學(xué)即在解明此一原理性內(nèi)涵，而得以提出一個活潑自在的世界空間。透過對此一世界運行秩序之無定限、無執(zhí)著的認(rèn)識，道家哲學(xué)發(fā)展出迥然不同於儒家的社會哲學(xué)，社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應(yīng)有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態(tài)的束縛。基本上道家哲學(xué)並不否定儒家的社會理想，但對於社會責(zé)任的態(tài)度並不先存立場，而能有更尊重人類自主性的態(tài)度與存在定位。
道家重視人性的自由與解放。解放一方面是人的知識能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“爲(wèi)學(xué)日益、爲(wèi)道日損”、“此亦一是非彼亦一是非”的認(rèn)識原理，後者提出了“謙”、“弱”、“柔”、“心齋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫來面對世界。道家講究“人天合一”、“人天相應(yīng)”、“爲(wèi)而不爭、利而不害”，“修之於身，其德乃真”，"虛心實腹"、“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮”，"法於陰陽，以樸應(yīng)冗，以簡應(yīng)繁。"等等。
有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，道家的社會哲學(xué)不是進(jìn)取的，積極的，因爲(wèi)社會只是天道的過程，而不是目的本身。道家認(rèn)爲(wèi)儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上並不需要提出一套決定性的社會理想，因爲(wèi)天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調(diào)得更多的是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應(yīng)在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因爲(wèi)道家的社會哲學(xué)不以自己發(fā)展規(guī)格爲(wèi)主，而強調(diào)應(yīng)對的智慧，因此利於人們休養(yǎng)生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎(chǔ)。同時也安定了千百年來中國士大夫失意於儒家本位的官場文化之後，也能有一廣大的心性世界以順?biāo)烊松?
代表作爲(wèi)《老子》，又名《道德經(jīng)》。這是一部簡括而有韻的哲學(xué)理論著作。就其思想內(nèi)容看，主張絕聖棄智，忘情寡慾，提倡清淨(jìng)無爲(wèi)，無知無慾；對統(tǒng)治階級的嚴(yán)刑重稅不滿，幻想倒退到ˇ結(jié)繩而治ˇ的ˇ小國寡民ˇ社會。《老子》一書只五千餘字，言簡意賅，善用比喻和民間謠諺。莊子繼承和發(fā)展了老子ˇ道法自然ˇ的觀念，認(rèn)爲(wèi)ˇ道ˇ是無限的，認(rèn)爲(wèi)一切事物都處於ˇ無動而不變，無時而不移ˇ之中。他的思想與老子的思想一樣，都具有樸素的辯證法思想。莊子的散文在先秦諸子散文中別具特色。他在文章中大量採用並虛構(gòu)寓言故事來作爲(wèi)論證的依據(jù)，想象豐富，筆調(diào)輕快，富於Lang漫主義色彩和濃郁的詩意，成爲(wèi)歷代古文家所喜愛的散文作品。
有學(xué)者認(rèn)爲(wèi)，道家起源應(yīng)爲(wèi)遠(yuǎn)古的隱士傳統(tǒng)，當(dāng)然也有學(xué)者說老子是清廟之守，總之，道家的起源絕不是社會政治的積極參與者，他們從旁觀察世局，認(rèn)真思索宇宙的真象，使用著抽象度高且不帶意識型態(tài)的執(zhí)著的語言，描述天道與人事變化的法則，屬於原理性研究的層次是他們的專長。當(dāng)先秦的老莊二子總攝整理了道家思想的綱領(lǐng)之後，道家形上思想的深度立刻影響了儒家與法家的形上思想，儒家《易傳》之作與韓非子《解老》之作都是在其理論基礎(chǔ)上建立起來的新說。但是在社會政治的實際影響力上，老子之學(xué)要到漢初黃老之治的實施後才正式被試驗著，因爲(wèi)在迭經(jīng)春秋、戰(zhàn)國、滅秦、楚漢之爭之社會戰(zhàn)亂終告停止之時，人們終於發(fā)現(xiàn)爭強鬥爭的害處以及休養(yǎng)生息的重要，於是老學(xué)原理的政治哲學(xué)觀點遂被重視。等到西漢強盛，君王開始好大喜功，爭戰(zhàn)的歲月再度啓幕，時代的風(fēng)氣再度轉(zhuǎn)變，然後也再度敗壞，等到魏晉清談之風(fēng)起，道家哲學(xué)又開始了它的生命力，何晏、王弼首開其風(fēng)，王弼更以簡潔有力的注經(jīng)之作，從理論上深入道家之學(xué)並予以闡發(fā)，而向秀、郭象則發(fā)展莊學(xué)的註釋工作。魏晉之後，道家思想並未有鮮明的創(chuàng)造傳統(tǒng)之再現(xiàn)，但是道家思想的理路卻轉(zhuǎn)爲(wèi)道教、易學(xué)與儒學(xué)理論的開創(chuàng)所藉用的重要啓示，尤其是源自莊子的氣化宇宙觀，更被廣泛且深度地再開發(fā)著。而同一時期的佛學(xué)傳播，亦曾有一斷相當(dāng)長的時間是以道家“無”的智慧原理來表達(dá)的，此即世稱“格義佛學(xué)”時期。
道家對中國文化的貢獻(xiàn)是與儒家同等重要，只是在政治思想上一爲(wèi)表顯一爲(wèi)裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則爲(wèi)中國哲學(xué)思想中所有其它傳統(tǒng)提供了創(chuàng)造力的泉源。至於道家文化在中國藝術(shù)、繪畫、文學(xué)、雕刻等各方面的影響，則是佔據(jù)絕對性的優(yōu)勢主導(dǎo)地位，即使說中國藝術(shù)的表現(xiàn)即爲(wèi)道家藝術(shù)的表現(xiàn)亦不爲(wèi)過。當(dāng)然，道家哲學(xué)對中國政治活動也提供了活絡(luò)的空間，使得中國知識份子不會因著有太強的儒家本位的政治理想而執(zhí)著於官場的追逐與性命的投入，而能更輕鬆地發(fā)現(xiàn)進(jìn)退之道，理解出入之間的智慧。
老子降生，公元前576年夏六月，宋國國君共公去世，右?guī)熑A元執(zhí)掌國政。以左師魚石爲(wèi)首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風(fēng)聲，被以華元爲(wèi)首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎爲(wèi)左師、老佐爲(wèi)司馬、樂裔爲(wèi)司寇；立新君，這就是**公。
魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰(zhàn)車協(xié)助鎮(zhèn)守。
**王爲(wèi)此召朝臣議事，問道：“敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願爲(wèi)我拔此要塞？”話音剛落，班中走出一人道：“愚臣願往！”平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：“魚石狡詐，魚府兇殘，彭城盤踞著楚國戰(zhàn)車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。”老佐據(jù)理說道：“魚石，蛀書之蟲也；魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！”平王允諾。遣老佐爲(wèi)上將軍，率二萬人馬去收復(fù)彭城。
話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰(zhàn)，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先；又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調(diào)兵遣將。一楚將問道：“這位宋將是誰？”魚石答道：“是新任司馬、圍兵主將老佐。”楚將紛紛議論說：“攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突于軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！”但魚石是個有心計的人，他又對部下說：“事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本；剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？”楚將問：“左師好像成竹在胸，有什麼好計策？”魚石回答說：“兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現(xiàn)在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。”
原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰(zhàn)，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍羣龍無首，潰不成軍，四散逃竄。
老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮涌來，衆(zhòng)家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰(zhàn)且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應(yīng)向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐爲(wèi)踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內(nèi)響起“哇哇”哭聲，一個早產(chǎn)男嬰出世，這便是老佐之子──老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙樑中如轍。因其雙耳長大，故起名爲(wèi)“聃”；因其出生於庚寅虎年（公元前571年)，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成爲(wèi)大名“李耳”一代一代傳下來了。
接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進(jìn)自己家中。老丈以開藥店爲(wèi)生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦爲(wèi)陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，爲(wèi)人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡；雖說戰(zhàn)亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細(xì)軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務(wù)，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰(zhàn)將老佐的妻兒便在陳國住了下來。
老聃還教過孔子，老聃居週日久，學(xué)問日深，聲名日響。春秋時稱學(xué)識淵博者爲(wèi)“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃爲(wèi)“老子”。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感嘆不已，獲益不淺。逗留數(shù)日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。爲(wèi)人之子，勿以己爲(wèi)高；爲(wèi)人之臣，勿以己爲(wèi)上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹(jǐn)記在心！”
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁Lang翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺嘆曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利慾留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰(zhàn)亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有爲(wèi)於民之感嘆矣”
老子道：“天地?zé)o人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然爲(wèi)之也，何勞人爲(wèi)乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠(yuǎn)矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠(yuǎn)矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學(xué)水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處衆(zhòng)人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能爲(wèi)百谷王者，以其善下之，則能爲(wèi)百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無爲(wèi)之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：衆(zhòng)人處上，水獨處下；衆(zhòng)人處易，水獨處險；衆(zhòng)人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以爲(wèi)上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善爲(wèi)淵也；損而不竭，施不求報，善爲(wèi)仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌羣穢，平準(zhǔn)高下，善治物也；以載則浮，以鑑則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不捨晝夜，盈科後進(jìn)，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應(yīng)事而變；智者無爲(wèi)而治，達(dá)者順天而生。汝此去後，應(yīng)去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風(fēng)已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛?cè)ァ?
回到魯國，衆(zhòng)弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)雲(yún)而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學(xué)識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應(yīng)時變化。老聃，真吾師也！＇”
老聃長壽，一百六十餘歲仙逝，鄰里皆來弔唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。
老聃好友秦佚來弔唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉(zhuǎn)身回去時，鄰人攔住問道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“當(dāng)然。”鄰人道：“既爲(wèi)老子好友，如此薄情少禮，可乎？”秦佚道；“有何不可？”鄰人聞言，由怒轉(zhuǎn)，大聲責(zé)問道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以爲(wèi)不當(dāng)喜而喜也；死而悲者，是以爲(wèi)不當(dāng)悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎？不合於道，可爲(wèi)老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既爲(wèi)老聃之友，故能以理化情，故不悲。”
鄰人聞之，似有所悟，又問：“汝既不悲，何以哭號三聲？”秦佚笑道：“吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應(yīng)時，合自然之理也。二號，言其死而應(yīng)時，合自然之理也；三號，言其在世傳自然無爲(wèi)之道，合自然之理也。老聃舉足而應(yīng)時，動止而合道，吾有何悲哉？”衆(zhòng)鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其爲(wèi)主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道：“老聃大聖，替天行道，遊神大同，千古流芳。”
傳說老子死後是天上煉仙丹的太上老君，不管是不是傳說這都是我們對老子最美好的祝福。