對於舊制度舊規(guī)矩下的精英人物，適並不是很想和他們談?wù)撨@些東西。

雞同鴨講，雙方的基礎(chǔ)三觀都不一樣，根本不可能在一件具體的事上爭論對錯，最後只能輪到講些最基礎(chǔ)的東西，而那些東西又是互相難以說服的。

曾有傳聞，武王伐紂之後問箕子天命之事，聽完之後緊張的大病一場，第二年就死了。

這裡面只怕就是談到了神權(quán)、道統(tǒng)、法理這些玄之又玄的東西。畢竟對商人來說，他們認(rèn)可的上帝，都是殷商王族的祖先，是一家人，周要談天命只能改掉上帝的含義，但又極難。

此時這士人談的問題，其實某種意義上也差不多。

儒家立身的根基，是託古改制，他們認(rèn)爲(wèi)自己是對的，源於上古時候堯舜禹時代有些東西就是永恆的，不變的，所以他們的道義是有合法性的。

現(xiàn)在那士人鋪墊完畢後，又道：“仲尼大才，然仲尼逝後，有子張之儒，有顏氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有樂正氏之儒。”

“儒家數(shù)分，取捨相反不同，而皆自謂真孔。言餘者爲(wèi)異端、修正。”

“仲尼不可復(fù)生，將誰使定誰爲(wèi)真儒？誰爲(wèi)異端？誰爲(wèi)修正？”

“這根源，就是因爲(wèi)堯舜禹時代的事，不可以知曉，全都是猜測亦或是編造，如此一來，誰都可以說自己是真儒，然後斥責(zé)別家爲(wèi)異端和修正。”

“儒家如此，墨家難道就沒有這樣的危險嗎？”

“如今適子尚在，墨家尚可爲(wèi)一，團(tuán)結(jié)同義，同志同心。墨家不諱生死，則若適子死，墨家難道就不會分出許多派別，各自以爲(wèi)自己是正統(tǒng)，互斥對方爲(wèi)異端、修正嗎？”

“愚以爲(wèi)，墨家其成也同義、其敗也同義。”

適笑了笑，沒有直接反駁，而是問道：“何以謂之成也同義敗也同義？”

那士人看了一眼適，亦笑道：“適子豈能不知？無非是想要聽我說出，然後從我的話語中尋找紕漏以批駁我，避開主要的問題，從我話語中的小錯來推翻我的一切。”

“不過也無妨，此事我不是想要在言辭上戰(zhàn)勝適子，只需要說出來，若是適子避重就輕，那麼我即便因爲(wèi)言語中的小錯而被適子駁倒，那我也是勝者，因爲(wèi)我的目的不是在言辭上駁倒適子而是確信適子知道且不能反駁，輸與贏，要從我的目的上去看。”

這種還未爭辯就先單方面宣告自己勝利的話，把在場的不少人都逗笑了。

士人卻也不羞澀，淡然道：“成也同義，自不必說，我只說敗也同義。”

“墨家之鉅子，必要掌握天志的解釋權(quán)。那麼這就會陷入儒家數(shù)分之後的局面：但凡鉅子，必要讓上下同義，認(rèn)可自己對於‘真墨’的解釋，從而斥責(zé)別人是異端修正，正是攻乎異端斯害也已。”

“屆時內(nèi)部必然爭鬥不休，都以爲(wèi)自己纔是真墨，都以爲(wèi)別人纔是異端，墨家無限可分，最終天下必要大亂。”

“如今亂世，墨翟既知天志又知戰(zhàn)陣，適子亦然。是故適子既可以解釋天志自然以爲(wèi)鉅子，又可以手握兵權(quán)天下莫敢不從。若是將來，手握軍權(quán)之人就一定可以知曉天志解釋自然嗎？屆時這個問題又怎麼解決呢？”

士人的話，正是此時剛剛開始流傳並且發(fā)揚的法家學(xué)說的一個變種。

原本歷史上確實出現(xiàn)了“儒墨無限可分”的情況，儒家八分不提，墨家也是三分，三分之後又三分，最後既有走到法家那邊的，也有走到道家那邊，還有走到復(fù)古武士精神那邊的。

互相批判，彼此爭鬥，最終也不得不獨尊一學(xué)，以爲(wèi)正統(tǒng)，這是一個文明的廣義上的神權(quán)之爭。

不得不說，這個士人說的問題的確存在，但事實上卻並不危險。

當(dāng)年商丘城下墨家改組之後，適沒有選擇走練兵掌握軍權(quán)，然後等到以後清洗軍事政變的路線。

而是從那時候起就是整個墨家最先守規(guī)矩的人，從墨子的書秘開始做起，掌握了內(nèi)部黨建和意識形態(tài)解釋權(quán)，再抓經(jīng)濟(jì)和軍事，而經(jīng)濟(jì)和軍事只是輔助，最終他有“解釋天志自然”的大義，由此而成爲(wèi)的鉅子，而非是一場軍事政變。

他沒有辦法解決士人所說的那個情況，因爲(wèi)從一開始他就是準(zhǔn)備讓墨家粉身碎骨將來分出諸多不同的流派的。

墨家現(xiàn)在代表的，是新興資產(chǎn)階級的利益，是要將墨家最開始的基本盤小農(nóng)、小市民、小生產(chǎn)者們碾碎的。這其中當(dāng)然會有反抗，會有不滿，這種反抗和不滿，會被歷史的車輪碾碎到成熟，直到有一天這些被碾碎的階層一無所有隻有出賣勞動的時候，天下的問題就簡單多了。

就像是適一貫的做法一樣：他解決不了當(dāng)年曲阜人問墨子的那個問題，即我愛鄒人勝過愛越人，愛魯人勝過愛鄒人……適的解決辦法是解決掉魯人越人鄒人，變成天下人。

同樣，他也解決不了將來的種種鬥爭，那麼就讓問題簡單化，讓存在矛盾的對立方越來越少，化七彩爲(wèi)明暗。

所以他根本不在乎墨家是否將來分裂，也所以他會保留了空想成分很濃的農(nóng)家和他們修好，又保持著內(nèi)部自苦以極派的派別。

此時士人問出這個問題，頗有一點當(dāng)年武王問箕子的意味。

適略想了一下，問那士人道：“你說儒家數(shù)分互相攻訐異端的事，我是知道的。但你說儒墨一樣，都是效仿堯舜禹，其實也不盡然。你後面說的那個問題若要解決，就必須先要弄清楚墨家效仿堯舜禹和儒家法堯舜禹是不是一回事。”

士人道：“法的不同，取捨不同，皆自謂真堯、舜，禹。你可以說法與取捨不同，卻不能說做法不一樣。如墨家從堯舜禹那裡法來的是尚賢同義，儒取來的是道德永恆，但都是法古，難道不是嗎？”

“你們所謂的平等、兼愛、同義，以及按照道法自然的原則，土地應(yīng)該歸屬於天下人所有，這難道不是法古嗎？”

“普天之下，莫非王土。如果不是法古，又怎麼能夠得出土地歸屬天下人所有是正確的呢？”

“因爲(wèi)你們需要正確，所以就要認(rèn)可古時是正確的。古時是正確的，可殷七百餘歲，虞、夏二千餘歲，堯、舜之道於三千歲之前，無人知曉當(dāng)時到底怎麼樣，那便會導(dǎo)致人人都可以說自己纔是真儒、真墨。”

適大笑道：“我以爲(wèi)你此番來，定要高論，卻不想又是一些妄加揣測之言。墨家的書上寫的很清楚，認(rèn)爲(wèi)土地歸天下人所有的道理，源於自然，所謂道法自然，而非道法堯舜。”

“只是堯舜時候，恰好是土地歸天下人所有而已。堯舜固爲(wèi)聖人，可即便聖人，又豈能與天志自然相比？”

“墨家法統(tǒng)，法自自然，而非上古聖人。”

“墨家以禹爲(wèi)聖，是讚許大禹櫛風(fēng)沐雨大利天下，而非是讚許大禹的一切。大禹時候，天下所有的人力物力都要去治水，難道墨家現(xiàn)在將天下的一切人力物力都拿去治水了嗎？”

“櫛風(fēng)沐雨疏通河道使人不爲(wèi)魚鱉，是爲(wèi)利天下；研究天志發(fā)明機(jī)械掌握技巧分配土地，是爲(wèi)利天下。墨家所慕者，禹之魂也，非其政也。”

“子墨子言：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。”

“堯是一個實行了善政的人，但那是符合當(dāng)時實際情況的政策。那時刀耕火種，堯於春日燒荒種植，可稱善政；可如今已種宿麥，若是還要在春日燒荒，則爲(wèi)害政。”

“以今在古，則堯善治；以古在今，則堯之政爲(wèi)害政。”

“何謂善政？使天下利也。”

“如何知道天下是否得利？子墨子有三表之言，所謂人口是否增多？天才財富總和是否增加？增加的財富是否使得大多數(shù)人得利？”

“墨家以爲(wèi)，天志自然是永恆的，儒家以爲(wèi)，忠信禮義道德是永恆的。這就是本質(zhì)上區(qū)別。”

“子墨子昔年觀凹面鏡成像，以爲(wèi)凹面鏡成像是以球心爲(wèi)稱，但昔年商丘城下我以草帛做飛鳥說影不徙之事，子墨子言以驗爲(wèi)先，是以驗證之後，發(fā)現(xiàn)凹面鏡成像是以焦點爲(wèi)稱而非以球心爲(wèi)稱。”

“子墨子昔年觀滑輪與斜面，給出了拉動斜面上的物體比直接將物體懸空拉動要省力，於是今日庠序之內(nèi)有人提出了力的四邊形法則。”

“子墨子昔年以爲(wèi)，力，物之所以奮形也。但現(xiàn)在則經(jīng)過驗證，可知力是改變物體原本狀態(tài)的而非是物體運動的根源。”

“所以自然是永恆的，而人解釋自然的道理是可以改變的，只有自然纔是永恆不變並且可以評判對錯的。”

“所以墨家的人，可以犯錯，並且可以被指出這是錯的。”

“而若道德永恆，忠信禮義爲(wèi)永恆，那麼最有道德的，就是堯舜禹這些上古聖王，所以他們是最接近永恆道德的，所以也就不存在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也的問題。堯之政必是善政，這纔會導(dǎo)致你說的殷商七百虞夏兩千上古聖王之政全靠編的情況。”

“因爲(wèi)道德永恆，所以聖王正確，所以法古有理，所以纔要編。墨家緣何要編？堯的政策當(dāng)時是善政，現(xiàn)在是害政，我們法的是自然，法統(tǒng)源於道，那我們編上古之政幹什麼呢？”

“不是因爲(wèi)堯舜尚賢，所以尚賢才是對的，而是因爲(wèi)尚賢是對的，所以堯舜這麼做了纔是聖王。堯時候只種一季糧食，不能因爲(wèi)堯只種一季就說堯的政一定是善政，而是要認(rèn)爲(wèi)放到現(xiàn)在是害政，只是當(dāng)時的情況之下是善政。”

“墨家的法統(tǒng)是自然，鉅子傳承的是認(rèn)識自然天下的方法，而非不可更改的結(jié)論。儒家的法統(tǒng)是道德，儒家傳承的是認(rèn)爲(wèi)永恆不變的道德，是不能更改的結(jié)論。這就是區(qū)別，所以你擔(dān)心的事根本不是事。”

“以方法推知出，將來可以做乙，而現(xiàn)在我做的卻是甲，那麼將來他們自然也可以說‘適善治，自今在諸古也。自古在之今，則適不能治也’。這有什麼可怕的呢？”