佛陀卻說這樣的意識阻礙我們的修行，阻礙我們達到真正的目標：解脫。他啟發須菩提，一個達到須陀洹的人不能想著自己已經得到了須陀洹的果位，因為須陀洹名為入流，實際并沒有什么可入的；一個達到斯陀含的人不能想著自己已經得到了斯陀含的果位，因為斯陀含名為一往來，實際我們并沒有往來；一個達到阿那含的人不能想著自己已經得到了阿那含的果位，因為阿那含名為不來，實際上并沒有什么不來；一個達到阿羅漢的人不能想著自己已經得到了阿羅漢的果位，因為一旦有這樣的念頭，就著相了，就著了我、人、眾生、壽者的相了。執著于相，無論是哪一種相，就不是阿羅漢。
已經達到了阿羅漢的境界，但不能有一點點的念頭以為自己已經是阿羅漢的境界了。佛陀所要求的，不僅僅是不執著于手段，而且，對于所謂開悟的境界也不要執著，對于修行的目標本身也不要執著。不要一心想著我要達成什么，然后想著我已經達成了什么。佛陀說，你不需要這樣，因為你只要就在此時此地，做你自己，你就已經抵達了。就在此時此地，在你自己心中，你不需要一個外在的更遠的目標，不需要去驗證你到了什么階段的果位。你已經達成了。
對于金錢、美女、權力不要執著，一般人很容易理解，也很容易去踐行，但是，一般人容易墮入的怪圈是，不執著于金錢，就執著于清貧，不執著于美色，就執著于禁欲，對于一種東西的放下，是以新的執著為代價的，否定了這個，就肯定了那個，反對這個，就贊成那個。但是，佛陀開創了另外一種全然不同的思路，當他否定這個時，并不意味著肯定那個，當他反對這個時，也并不意味著他贊成那個。他引導我們，越過非此即彼的狹隘空間，回到一個更深邃更開闊的境界。因此，佛陀在《金剛經》里所說的不執著，不只是對于某些東西不執著，而是對于一切的一切都不要執著，包括對于佛教的修行手段，以及修行目標，也不要執著。不執著，自由的心態，不受一切的奴役，才是唯一的目的，也是最高的原則。必須把這個原則貫穿到所有的修行之中，才可能真正達到解脫。
這是佛陀發現的一個根本的點。無論你用什么手段，無論你通過什么手段達到了何種目標，最初與最終的目的都只有一個：
對于一切的一切都不執著。也可以說是解脫，不著相。也可以說是：自由。
佛陀在《金剛經》里指出了一條徹底自由的道路：不執著。
這條道路隨時隨地，就在我們的面前，就在我們的身上。無論我們做什么，無論在哪里，在什么時候，你都必須不執著，不粘著于任何事物，你的心總是在觀照，在覺知，總是在自由之中。
不要讓實現目標的過程成為煎熬
很多時候，我們活在手段里，我們不知道我們的真正目的是什么。比如金錢，我們不斷地賺錢，賺更多的錢，但是我們不知道賺了錢是為了什么，只是在為著錢而奔波。再比如婚姻，我們不太明白婚姻的真正目的是什么，只是覺得到了結婚的時候就該結婚，只是因為社會規定我們結婚才結婚。再比如求學、工作等等，很多人并不知道上大學是為了什么，只是因為社會的氛圍如此，大家都上大學，于是，就拼著命考大學，等等。
很多人，一輩子沒有弄明白自己活著到底想要什么，或者說，沒有弄明白自己活著的真正目的，因此，一輩子在隨波逐流，在賺錢的過程里，在婚姻的過程里、在工作的過程里，等等，在一切的過程里煩惱著、痛苦著、掙扎著。
因此，很多時候，我們必須要面對的問題是：我到底想要什么？我能夠做什么？如果不明白這兩個問題，我們的生活基本上是活在各種過程里，永遠沒有一個確定的目標，永遠沿著社會為我們設定的目標而活著，純然是一種盲目的動物性的生活，一種被動的乃至是失敗的生活。
這是許多人的生活狀況，一輩子都沒有弄明白自己的生命到底需要什么，以及自己能夠做什么，只是在隨波逐流。大家都在移民，所以，他也要移民；大家在買股票，所以他也要買股票；大家在學鋼琴，所以，他也要學鋼琴。他不明白的是，移民也罷，股票也罷，都只是手段，重要的是自己的目標到底是什么，如果這個手段能夠最迅速地達到自己的目標，才是值得去做的，否則，就毫無意義。所以，很多時候，我們必須冷靜下來，問問自己：我到底想要什么？我能夠做什么？
許多人想明白了這個問題，知道自己想要什么，而且知道自己能夠做什么，更知道自己如何達成自己想要的，堅定地向著這個目標前行。這樣的人往往能在某個領域做出成就，即使不是什么偉大的成就，但也常常自得其樂，因為是在做自己能夠做的而且是喜歡的事情。
在世俗的層面，這種人生沒有什么遺憾，可以稱作成功的人生。然而，在佛陀看來，這種人生仍然隱藏著巨大的缺陷，并沒有得到最終的解脫，因為在目標實現之后，會有新的目標。仍然是一種手段式的生活，為了一個目標，忍受各種痛苦，期盼著那個目標。到達那個目標后，快樂非常短暫，很快就有新的目標出現，然后，又是在手段的路途上。
佛陀在《金剛經》里所啟示的生活，是超越了手段、目的的生活，是一種全然當下的生活。你可以有各種各樣的目標。比如你想買一套房子，比如你想成為一個企業家，比如你想成為一個演員，等等。
佛陀并沒有要求你拋棄這些目標，你可以有這些目標，但是，佛陀所希望的是，你必須領悟到，這些目標，所有的目標，只是生活的自然過程，并不是一個束縛，也不是一個等待。在那套房子得到之前，你在努力著，然而，你的努力不是一種煎熬、一種等待，而是一種活著，一種生命的展開。在那個所謂的目標，比如那套房子得到之前，你應該在每個當下，就享受生命的喜樂。生命的喜樂、活力，在每個時刻都蘊藏著，是無須等待的。也許，佛陀所要告訴我們的是：真正的目標只有一個：當下的享受。在每一個當下享受生命，這才是全然的人生，完整的人生，本色的人生。
如果你現在不休息，你就永遠無法休息
于是，又回到那個故事。
一個人在河邊曬太陽，另一個走過來，指責他：你怎么這樣懶惰，為什么不去好好工作？那個人就問，工作是為了什么？另一個人回答：為了賺錢。那個人又問：賺錢為了什么？另一個人回答：為了享受。那個人就說：我現在不就在享受嗎？這是一個非常有趣的故事，流傳著不同的版本。網上有一個版本是這樣的，說是有兩個朋友離開城市去旅行，無意中到了一個偏僻的島上，像世外桃源那樣美麗，其中一個馬上決定不回城市了，就在這個島上搭了房子，每天打打魚，看看日出日落。另一個人回到城里，忙著去融資，忙著做方案，要把這個島開發成房地產，忙了很多很多年，頭發禿了，身體發胖了，但是，終于成了成功的開發商，賺了很多錢，然后，他說要退休了，就在海邊買了幢別墅，開始享受人生。而他的同伴，一開始就享受了人生。這也許是寓言式的故事，然而，好像就是真實的生活情景，我們在日常里到處看到另一個人的身影，偶爾，看到他的同伴的身影。至于我們自己，好像總是在猶豫之中打發歲月，在半推半就之中時光倏忽老去。
還有一個更有趣的版本，來自印度，是我從奧修的書里讀到的，奧修說這個故事很美。亞歷山大大帝聽說一位名叫戴奧真尼斯的隱者，于是，就悄悄去找他。亞歷山大在某條河邊找到了戴奧真尼斯，發現他光著身子在曬太陽，亞歷山大看到了一個一無所有的人，然而，是一個很美的人，一個很優雅的人。
于是，亞歷山大就問：“先生，我能夠為你做些什么嗎？”
戴奧真尼斯回答：“只要往旁邊站一點，因為你擋住了我的太陽，如此而已，我不再需要什么了。”
亞歷山大又說：“如果有來世，我會要求神把我生成戴奧真尼斯。”
戴奧真尼斯笑著說：“不必等到來世，也不必請求神靈，你現在就可以成為戴奧真尼斯。”又問亞歷山大：“我看你一直在調動軍隊，要去哪里？為了什么呢？”
亞歷山大回答：“我要去印度，去征服世界。”
“征服了世界之后你要做什么？”戴奧真尼斯問。
“然后，我就會休息。”亞歷山大回答。
戴奧真尼斯哈哈大笑：“你完全瘋了。你看我現在就在休息，而我并沒有去征服世界。如果你想要休息和放松，為什么不現在就做？我要告訴你：如果你現在不休息，你就永遠無法休息。你將永遠無法征服世界，因為總還有一些東西還要被征服……生命很短，時間飛逝，你將會在你的旅程中死掉。”
你將會在你的旅程中死掉。確實，我們很多人在人生的旅程里死掉了。然而，如果生命的真正目的就是享受，那么，并不需要什么旅程，開始就是結局。如果開始就是結局，那么，我們并不會死在旅途之中，我們只會活在當下，活在當下的完成里。