亂世之下，人們對於死人這樣的事已然是見慣不驚。
被亂拳打死的儒生被擡走後，場面已經(jīng)靜了下來，但辯論也已經(jīng)終止。
“道不同，不相謀。”
辯到這種地步，再辯下去已經(jīng)毫無意義。
那儒生雖然被同門亂拳打死，但他的話還是被同門接受了一部分。
這不是百家學(xué)說競逐於宮廷，希望得到君王中意的時代了，至少在泗上已經(jīng)不是……因爲(wèi)泗上的“君王”有自己的道義，有自己的學(xué)說，更不可能放棄自己的學(xué)說接受別人的學(xué)說。
儒生們即將離開。
在場被那儒生死前痛罵的諸多學(xué)派的徒衆(zhòng)們沉默不言，氣氛有些沉悶。
墨家說，義即利也。
正如農(nóng)家的義，代表著小農(nóng)的利，那麼別家的學(xué)說又代表著誰的利呢？
墨家又說，要一天下之義，那麼將來天下之義，到底是哪個階層的利呢？
假使人對自己的需求的追求就是人的本性，那麼自己學(xué)派的義，又要以什麼爲(wèi)主呢？
ωwш. TTKдN. Сo 各個學(xué)派的主義，到底是站在哪邊的？
儒生死前痛罵的話，將各個學(xué)派的義用最慘烈的、繞不開的人的需求狠狠地批判了一番。
天下有道，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道則笑之。
按那儒生死前的癲狂痛斥，似乎各家學(xué)派都有自己的漏洞和傾向。
要麼，認(rèn)可人性的需求，最大程度地發(fā)展生產(chǎn)，使得生產(chǎn)始終緊追人需求的增長。
要麼，希望人人修心養(yǎng)性，依靠人的修心養(yǎng)性，弄出一套完整的理論：哪種需求是人應(yīng)該有的；哪種需求是人不應(yīng)該有的。
亦或者，兩者結(jié)合。
沒有第四條路可走。
許多人想，泗上的路，走的就一定對嗎？
很多在場的別家學(xué)派的人心中有了疑惑，泗上墨家評斷天下是否大利的標(biāo)準(zhǔn)，總結(jié)起來只是生產(chǎn)是否提升、天下的財富總和是否增加、大多數(shù)人是否得利、人口是否增加……
單從墨家的義來看，泗上做的很好。
可若以禮、以修身種種來看，泗上便做的很差。
而且很多其餘學(xué)派的人覺得墨家做的實在有很多過分的地方，比如把太多血淋淋的現(xiàn)實和利益剝開一切外皮展現(xiàn)在每個人的面前，包括那些他們認(rèn)爲(wèi)愚昧的民衆(zhòng)。
譬如有些根本不需要理由的東西，他們也非要找出理由。
就像是泗上不久前的製法中，就把撫養(yǎng)和贍養(yǎng)作爲(wèi)權(quán)力和義務(wù)，作爲(wèi)一種利益的交換。
這讓很多學(xué)派的人覺得不舒服，孝是自然之理，爲(wèi)什麼非要把這些東西和利益聯(lián)繫在一起呢？
利益、功利這些東西全都擺在了人的面前，人的需求被認(rèn)定爲(wèi)人性，真要是這樣，天下又該是怎麼樣的天下呢？
糧食的產(chǎn)量在增加、布匹的產(chǎn)量在增加、人人求利、人人爲(wèi)利而奔波，這就是如今的泗上。
可一些學(xué)派卻覺得，墨家可以解決很多的現(xiàn)實的問題，卻難以解決人的心性。
一些道家學(xué)派的人覺得，墨家在用“天下大利才能利自己”、“自己是天下人的一部分”這種利害關(guān)係來引導(dǎo)泗上民衆(zhòng)的心態(tài)，在大的方向是可以使得天下富庶，但是卻會讓人的內(nèi)心空虛以致喪失了自己，成爲(wèi)了利的奴隸。
按他們所想，修身養(yǎng)性是重要的。
知道雄強，持守雌柔，願成爲(wèi)天下的溝壑；知道明亮，持守闇昧，願成爲(wèi)天下的山谷。
人人都爭先，獨自甘願居後，說承受天下的垢辱；人人都務(wù)實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以處處顯得有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無爲(wèi)而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘願委曲求全，說姑且免於受罪。以深藏爲(wèi)根本，以儉約爲(wèi)綱紀(jì)，說堅硬的易於毀壞，銳利的易於挫折。常常寬容待物，從不侵削別人。
這樣的心性，怕是很難在這個人人求利的泗上被人堅守。
泗上的風(fēng)格也實在過於銳烈，只怕是過猶不及、月滿而虧。
如果只是用利天下和利自己的統(tǒng)一來教化民衆(zhòng)，這要是將來這成爲(wèi)了天下的義，天下又有幾人能夠成爲(wèi)這種真性情的人呢？
這種真性情的人難以產(chǎn)生，人人求利，即便人人富庶，似乎也不是他們想要的天下。
他們倒是明白墨家的意思，墨家稱貴族爲(wèi)蠹蟲，意思就是說他們沒有做到寬容待物，也沒有做到從不侵削別人。
而此時天下的多數(shù)人，尚且還沒有修心養(yǎng)性的財物基礎(chǔ)，連最基本的三患都尚未解決。
所以要用“求利之心”，使得每個沒有資格修心養(yǎng)性的人，去反抗舊的一切，釋放出他們被禮法壓抑了數(shù)百年的需求之慾。
矯枉必過正，唯有如此，才能激發(fā)天下人求利求更好的生活之心，才能讓他們和墨家站在一起反抗整個舊世界。
可做完這些之後呢？
人人求利與天下大利，在此時是一個同義、平等、兼愛的制度，推翻等級制度和貴族分封禮法，這是一致的。
然而等到推翻之後，又該怎麼樣呢？
一個人人求利的天下，會是好的？還是壞的？亦或是混亂的？
到時候，諸夏萬民，又會是變成什麼樣子？
是內(nèi)斂、謙和、不累於物？
還是張揚、狂放、求利不止？
天下會亂？還是會治？
如今他們和墨家走的親近，那是因爲(wèi)他們覺得想要達(dá)成天下大治，需要每個人都有修心養(yǎng)性的物質(zhì)基礎(chǔ)，在分封制天下戰(zhàn)亂不休、民衆(zhòng)被貴族盤剝沒有結(jié)餘的情況下，不可能奢求人人修心，所以墨家的以“求利爲(wèi)人性自然的追求”爲(wèi)口號的天下先大亂後大治是他們所支持的。
然而等到這一步走完之後，天下又該如何？
是爲(wèi)了滿足自己的需求之心，整個天下永不停歇，永遠(yuǎn)向前走直到盡頭，人人爲(wèi)了利益奔波、人人變爲(wèi)外物的奴隸？
還是一旦達(dá)成了天下大治之後，就不要再往前走了，修身養(yǎng)性，使人不要做外物的奴隸、不要被利益所驅(qū)使成爲(wèi)財富的僕婢？
亦或是還有一種可以統(tǒng)一的論證，使得人人既可以爲(wèi)滿足自己的需求而忙碌、又可以做到不被外物所累不爲(wèi)財富所化、復(fù)歸人的自然質(zhì)樸，歸於本質(zhì)，返璞歸真？
此時此刻，沒人解答，那似乎還太遠(yuǎn)。
可卻已經(jīng)有人開始思索，諸夏的賢人總是想得太遠(yuǎn)。
許久的沉默之下，一如死水。
死水般的沉默許久，終於有人盪漾出了一份漣漪。
人羣中走過來一個四十多歲的男子，舉止優(yōu)雅，看樣子是個泗上之外的貴族出身，並沒有泗上那種自上而下的“曾不足以容辨異、縣君臣”的故意造成的平等氣質(zhì)。
後世荀子曾對墨家“將平等作爲(wèi)一種政治正確、強制無視任何身份的差異而平等”的道義頗有微詞，但也足以感覺出泗上的那種氣氛，尤其是墨家內(nèi)部，很難從衣著上看出來身份等級的區(qū)別，而在泗上多數(shù)能夠在這種時候參與辯論的人，要麼就是墨者，要麼就是外來的士階層衣裳的人物。
這人身材瘦削，看起來像是一個常年讀書的人，膚色白皙，應(yīng)該是常年在一些管理書籍的地方工作難見陽光。
這個四十多歲的中年人走到人羣中間，淡然道：“我有一言，請諸位靜聽。”
“我既不是墨家，也不是儒家，我不談利，也不談仁，我只從人的角度去說說我對諸多事物的看法。”
辯到現(xiàn)在，死了一個人，告子也實在是辯不下去了。這一次辯論從一開始就註定了結(jié)局，因爲(wèi)聽衆(zhòng)是普通民衆(zhòng)而非君侯。
告子希望藉此事以揚名天下，可卻悲哀地發(fā)現(xiàn)對面一個能辯的都沒有。
譬如公造冶，當(dāng)年和魯陽公切磋，勝了魯陽公半戈，這件事就足以讓公造冶揚名天下，因爲(wèi)魯陽公可是有能夠揮戈回日傳說的人物。
若是毆打一個不會使劍的人獲勝，公造冶只怕也難以揚名。
告子現(xiàn)在面臨的就是這樣的情況，那儒生臨死之前的那番話，又引得能夠聽下去辯論的人都沉默深思，更使得這局面很讓告子不舒服。
見到下面那人不是墨家也不是儒家的，居然出面摻和兩家的爭論，告子便點頭表示同意。
那中年人開口卻道：“不知道你們聽過鞔之適從他的兩位授業(yè)夫子那裡聽到的一個志怪故事？”
“這是志怪故事，非是真的，我想你們也都聽過，我在洛邑也曾讀過。”
適借用那個賽先生和唐漢先生的口，說的故事多了去了，在這個想象力還侷限於物質(zhì)瓶頸的時代，每一個都可以讓人遐思，衆(zhòng)人並不知道這中年人說的故事是哪一個。
那中年人緩緩說道：“說是大洋極東之地，有一國。”
“國人聰慧，創(chuàng)造了一種畜生，給這種畜生起名爲(wèi)修格斯。”
“這修格斯是當(dāng)?shù)厝说淖x音，如楚之於菟之於虎。若以九州異獸爲(wèi)名，大約可稱之爲(wèi)?yīng)m貐。”
“這修格斯或者叫猰貐，本就是奴隸，也就是工具，或者也可以稱之爲(wèi)如木匠的鋸子、鐵匠的錘子。”
“這修格斯或者叫猰貐沒有意識，只是知道服從別人的命令，勤勤懇懇，每日勞作不休，使得國內(nèi)大治。”
“千百年後，那國毀滅，修格斯無人看管，竟然也逐漸有了自己的意識。當(dāng)工具有了自己的意思的時候，它還是工具嗎？無人知曉。”
“那一國倖存下的人，卻忘了了千百年前修格斯只是工具，見到修格斯時，但見其強壯無比、通體如山，以爲(wèi)神明。”
“那修格斯不止強大，還能入到人的夢腦之中。”
“沒有人知道自己已經(jīng)被修格斯控制了想法，他們以爲(wèi)自己所做的一切，都是自己的行爲(wèi)，卻不知道他們已經(jīng)成爲(wèi)了修格斯肉身的一部分。”
“每個人都還是人，每個人甚至都以爲(wèi)自己還是自己的意識，但實際上他們已經(jīng)成爲(wèi)了修格斯的一部分，我記得這個故事裡，適說，這叫異化。”
這是個在泗上流傳的故事，適很久前寫故事、改變文法、傳播文法的時候?qū)懙摹?
主要目的不是爲(wèi)了講這個可怕的故事，而是說大洋極東之地有一處國度，遍地黃金，以人爲(wèi)殉，從而編造了這麼一個邪魔故事。
重點是極東之地大洋上的黃金，次重點是文法修辭、本身就是個說著玩的故事。
這時候人的想象力和後世並無差別，只是因爲(wèi)文法、修辭、詞彙量的緣故，很多故事裡的怪獸要麼就是人面獸身、要麼就是如嬰兒哭聲，很難形容。
比起那些看得見摸得著的山海異獸，這種能夠影響人的心思、從而讓人以爲(wèi)自己被控制所做的一起都是自己的自發(fā)意識的異獸更爲(wèi)可怖。
即便很多人聽過這樣的故事，被這中年人一提，依舊是心有餘悸。
也有儒生搖頭道：“子不語，力亂怪神。”
那非墨非儒的中年人笑道：“這只是個志怪故事，志怪故事，不過是借志怪而諷天下。”
“我剛纔聽聞告子談人的本性，忽然想到了這個故事。”
“形而上者爲(wèi)道、形而下者謂之器。”
“禮爲(wèi)器？還是道？這是不能夠不分辨的。”
“禮創(chuàng)造之初，也不過只是個工具，爲(wèi)了更夠讓天下安定的工具。”
“可這個工具用的久了，就像是那個志怪故事裡的修格斯一樣，有了自我的意識。”
“許多男女都不知道，自己已經(jīng)被異化爲(wèi)禮法的一部分。”
“嫂子落水，男子心想我要不要去救？男女遞物不得觸手，卻忘記了禮法本身只是爲(wèi)了當(dāng)時天下安定的工具。天下是什麼，難道不是天下萬萬千千的人？原本用作工具的禮法是爲(wèi)了使得更多的人得利，如今禮法自己卻從工具變爲(wèi)了如同修格斯、猰貐一樣的異獸，使人爲(wèi)了禮而禮。”
“父母死亡，心中悲傷莫名，捨棄家業(yè)，服孝三年，卻不知道禮法只是工具，孝重要的是心。”
“鐵器已經(jīng)出現(xiàn)，卻依舊嚴(yán)守禮法，認(rèn)爲(wèi)不耕公田就是大錯，卻不去想耕公田和私畝納稅又有什麼分別？”
“許多人忘記了禮法只是工具，卻把禮法本身的形式當(dāng)成了最終的目的，可工具只是爲(wèi)了讓人方便的。”
“孔仲尼創(chuàng)立儒學(xué)，那是爲(wèi)了借用這個工具，來讓天下安定。”
“他亦是大賢之士，豈不知道、器之別？”
“他的許多徒子徒孫，卻把禮法這個工具當(dāng)成了最終的目的，殊不知他們已經(jīng)不再是人，而是被異化爲(wèi)禮法的一部分。有人站出來說禮法只是工具的時候，他們便勃然大怒，斥之叛儒。”
“當(dāng)禮法不再是工具，而成爲(wèi)目的的時候，整個天下都將被禮法這個修格斯異獸所吞噬，每個人都成爲(wèi)被它控制的一部分，他們不再是人，不再有率真之性，他們的行爲(wèi)都是禮法本身的控制。”
“爲(wèi)了禮法而禮法，卻不知道禮法本身是工具，而工具只是爲(wèi)了人的。”
告子聞言，心中知道不該和這人爭辯，只是不知道他到底是哪一學(xué)派的。
衆(zhòng)人沉頭思索的時候，中年人又道：“知守之餘，復(fù)歸於樸。樸散則爲(wèi)器，聖人用之，則爲(wèi)官長，故大制不割。”
“既說禮法爲(wèi)器，便如木匠活。一根大木，需要先用鋸子去修整，然後才能用上刨刀。如果一根已經(jīng)修飾了許多的木料，卻依舊還用鋸子斧子卻不用刨刀，並認(rèn)爲(wèi)曾經(jīng)用鋸子斧子是正確的，所以修飾之後用斧子也還是正確的，那就是不智了。”
“樸散則爲(wèi)器，大制不割，天下萬物都是普遍聯(lián)繫的，皆自道出，能夠找出其中道理的人，大約可以稱之爲(wèi)聖人了，天下也是可以安定了。”
說完這句，不只是告子，在場的各個學(xué)派的徒衆(zhòng)都已經(jīng)知道這人必是道家學(xué)派的，只是不知道是哪個分支的。
這句話很玄妙，有著諸多不同的解釋。
但當(dāng)此時此刻，這個解釋只剩下一種。
樸爲(wèi)道、其餘爲(wèi)術(shù)，聖人知曉了道，所以用道所化的各種器來治理天下。
告子聞言，覺得應(yīng)該迎合一下，聽起來好像這中年人是在替泗上墨家說話。
至少，這老者認(rèn)爲(wèi)禮法已經(jīng)從用來治理天下的“器”，化爲(wèi)了志怪故事中的修格斯或者說猰貐那樣的異獸，許多人已經(jīng)是“爲(wèi)了禮法爲(wèi)禮法”，化爲(wèi)了志怪故事中被異化的、受到猰貐控制的、卻茫然不知以爲(wèi)一切都是自己主動意識的人。
然而，正當(dāng)告子準(zhǔn)備附和的時候，老者又面向告子，雲(yún)淡風(fēng)輕笑吟吟地說道：“既說，樸散則爲(wèi)器，聖人用之，則爲(wèi)官長，故大制不割。”
“又說，形而上謂之道、形而下謂之器。道無形、無色、無味、無可觸摸卻又無處不在，然而形而上之道不能夠治天下，治理天下只能依照形而下之器。泗上也是一樣。”
“治國不得已用器，只怕你們泗上也一樣有如禮法那樣的修格斯異獸。”
“你們泗上沒有禮法貴族，但卻有了新的器——謂之尚賢選任的官吏。”
“尚賢的官吏取代了宗族分封、收稅所得的俸祿取代了封田、法取代了禮……卻也依舊是器。”
“有朝一日若此物覺醒，只怕將來也是一樣的。”
“但願你們泗上墨家能製得住官僚這頭異獸，也要始終明白這不過是樸化之器，不過是工具，不可讓它自化而醒爲(wèi)天下。”
老者說完，沒有等待別人再問什麼，衝著還在臺上站著有些發(fā)呆的告子微微一拜，徑直走出了人羣。
人羣的不遠(yuǎn)處便是寄存牛馬車駕的地方，老者在無數(shù)人注視的目光下，翻身騎到了一頭牛的背上。
牛走的很慢，不像馬匹那樣快，但老者並不在意。
遠(yuǎn)遠(yuǎn)地，有人高聲問道：“先生，敢問天下何時才能真正大治？樂土大同，又將是怎麼樣的？”
老者在牛背上沒有回頭，只留下陣陣餘音。
“人歸質(zhì)樸自然，不累於物，不受制於器。欲求不以器治世，必先以器治；欲不累於物，必先欲求萬物。”
“爲(wèi)我而不累於物，可修己身，先歸質(zhì)樸。”
“欲利而累於萬物，可修天下，同歸質(zhì)樸。”
“謹(jǐn)之、慎之。”
道路漫漫，老者騎牛而去，遊於天下，不知所蹤，只留下那句讓泗上提防取代禮法分封的官吏制度覺醒爲(wèi)修格斯的警言。
（第二卷，完）