四二八章 大師論道

強霖出迎，這兩個人很有禮貌地姍姍而行，大師高聲叫施主。強霖拿出一張10萬大洋的支票，雙手呈上。大師口念阿彌陀佛，收起支票，放進缽里。然后才把支票和缽收入懷中。

強霖把他們放進來，坐下。

強霖說：“太虛兄怎么沒有帶個小沙彌。”

太虛哈哈大笑說：“哈，我知道施主是心痛啊。沒有關系，你會有回報的。我這是救災款，不是修廟的。我是不帶小沙彌的，事情都是自己做。”

強霖給羅茲曼娣宋問安，宋慶齡笑瞇瞇地接受了，她還是比較欣賞這個粗魯?shù)男∽樱瑸槿怂臁?

張蕓英還沒有起床，她要到日上三竿才起床，然后就由強霖陪著曬太陽和散步。強霖就利用她沒有起床的早晨時間學習和處理事情。

難民太太負責上茶，口誦阿彌陀佛！太虛和羅茲曼娣-宋還禮受茶。民國時期，佛教在民間很昌盛，大家都知道規(guī)矩。其實太虛是現(xiàn)代和尚，不太在意這些形式。

他拿一個缽，是利用一個形式，免得自己開口。

太虛說：“本來我是要出去歐洲游歷，但是被難民拖住了，看來要明年中才能成行。令庸先生有什么事情喊為兄過來。”

強霖說：“太虛兄不要妄語，我是約好時間去看你的。你拿一個缽來我這里，怎么成了我喊你呢？不過我是有個事情啊。”

太虛說：“令庸有事情請講，為兄肯定不會駁回的。”

強霖說：“這事情還是要討論一下才好，涉及到國家和軍隊的安寧。我希望給紅軍開一個哲學班，可以成為實驗班，目標是師長以上的將領。”

太虛說：“著啊，功德無量。紅軍能夠認真學習道理，也不會被共-產學說所迷。不僅如此啊，我手下的革命僧人，慢慢也成了共-產的信奉者。”

羅茲曼娣說：“臭小子，你是不是知道太虛**-產才讓我去找的？”

強霖說：“當然。太虛的立場佛教界人人盡知，不是有一個《給佛教革命僧訓詞》么，贊同國民革命軍分共，還提倡在革命僧人中分-共，或者說，清除外道世俗習慣。”

羅茲曼娣宋笑到：“真是物以類聚。又是一個妙人，還訓詞呢，佛教總司令么？太虛啊，你行不行啊！”

太虛說：“讓夫人見笑了。其實佛教是很活潑的，我也是借用一下民間的形式。只有這樣的文字，他們這些初入門的沙彌才聽得懂。”

太虛接著說：“漢傳佛教被儒家的大德們修行成了不茍言笑的呆板人。還是上古的模式呢。”

強霖說：“我知道你下一番功夫駁斥胡適之他們西學派。現(xiàn)在西學哲學還通么？”

太虛說：“嗯，你問這個，我大致思路脈絡是知道的。有些比較淺顯的西學，沒有下功夫看。我要重新翻閱一下，才能記得哪個哲學家說了什么。”

強霖說：“西方哲學，是從人的認識能力的邏輯次序講起的，所以符合人的一般認知規(guī)律。你給紅軍將領班講西方哲學，主要是理性，以希臘和康德為主，兼評杜威、羅素的學問。”

太虛說：“好吧。我保證給他們講的比哲學家本人還清楚，不過你得允許我評論。”

強霖說：“當然，但是你也要告訴他們，佛的見解，你的見解，還有他們自己的體會，這三個不能混淆了。也就是說，只是哲學，不是信仰。”

太虛說：“我明白，就是中立，學者中立，發(fā)揮自己的見解，但不是讓學生接受自己的見解。是啟發(fā)他們的理性。”

強霖說：“太虛啊。你能不能辦一所給俗家的佛學院啊。也就是說，給俗家的青年，講解西方哲學的學院，我的朋友們有的時候接受理性有困難啊。”

太虛嚴肅地說：“這個麻煩比較大。你想啊，佛學院講哲學家課程，還是西方哲學家的課程，這還是佛學院么？但我本人是不在乎的。”

強霖說：“佛教直指人心。但是人們怎么思考的，世界是怎么進入人們頭腦的，人們認識這個世界的過程，所謂科學研究為什么會發(fā)展，社會按照這些進程發(fā)展下去，會怎么樣？這些課程，你要在乎啊。”

太虛說：“我們古老的經典是合適的。人要生活，不是為了升天而學習，為了明理而學習。可是，理都被儒家占領了，佛家成了生死超度場。太古老了。”

強霖說：“你知道康德這個人，也不是神學家，但是他的課程，在教會大學里面是有的。我的意思你明白么？”

太虛沉默了一會兒說：“是的。我明白。一邊是佛教的爛攤子我要清理，一邊是眾人要明理，需要講解。你是讓我做一個智慧的指路人，所謂的哲學家。人們可以通過我的講解，找到自己的理性，找到佛教、或者教堂，讓人們心中有主。”

羅茲曼娣說：“康德是個大學者，他的幾何、代數(shù)、物理化學、天文等等都很熟悉，都能找出其中的道理來。”

太虛說：“學問通達就是那么回事。現(xiàn)代哲學的發(fā)展，已經把數(shù)學融入了哲學，所謂數(shù)理哲學派，但是還需要佛學的空性的融合。羅素和他的學生們，已經基本完成了。所以我的工作還是很輕松的，只要做出佛學的指點就可以了。”

羅茲曼娣說：“這么好的事情，佛教為什么沒有人做呢？”

太虛說：“佛教還有一些傳統(tǒng)的做法，這些做法實際上是對的，不過類似中世紀的。簡單地說，就是信，則堅守；不信，則離開。研究佛法，是不被佛家主流接受的。當然，也確實不是修行啊。研究佛法，什么也得不到。”

羅茲曼娣琢磨一下說：“你的意思是，懂得道理了，不一定不做壞事，也會知法犯法么？”

太虛說：“是的。所以建立現(xiàn)代宗教形式，用來加強修行，一直是我所努力的。我去日本考察過了，他們的佛教做了很多改進，很有謙讓、寬容的團契精神，道場干凈、自然，不講究高大和威嚴。當然可以吃葷、可以結婚等等，還是值得研究的。”

強霖說：“你可以自己做一個，不要管整個僧團了。直接借鑒日本的就可以了，反正明理和基本素質的戒律，總是對人有好處的。”

太虛說：“我已經知道，我做不到整個僧團的改變了。江浙的幾位大德修行有成，道場建設很不錯；南京的支那內學院，研究中國儒學和佛學，都有進展。他們與我的思路，是弄不到一起了。”

羅茲曼娣說：“我明白了。這些人的修行實際上是比你高，威望也高，你在佛教界看來不被認同啊？”

太虛說：“外行看起來是這樣。但是內行人知道，我是擔憂那些無修行的一般大眾，還有子孫廟的破敗。也就是民眾的無神論散漫，我希望中國成為一個佛教大國！其實大師們并不認為我是外道，但是認為我做不到。最后是不務正業(yè)，不實際修行自己的道行。”

強霖插話說：“實際上進入大德高僧的道場，就要服從管理，類似中世紀的戒律。而外面的一般俗人，并不知道佛教的道理，只是燒香磕頭。你說太虛是進入道場，修行他自己的空性，還是應該教育一般的俗人？”

羅茲曼娣說：“太虛，我先考校你說的教育有多重要！你說一下，我為什么不能建立大同和主義，而你卻要建立佛教國？”

太虛說：“你看看我的文章就知道了。為了和胡適之爭論，我早就琢磨透徹這個問題了。”

“佛教國，佛教是基本的國教，也就是大家都懂得人生的價值和道理。但是人是帶著惡習出生的，所以不斷地犯錯誤，佛教國不可能是西天佛國，也不是大同。但佛教國度，你犯罪可以得到糾正，可以得到寬恕，可以重新開始。生老病死都會讓你保持樂觀。總是比現(xiàn)在大家不懂道理，比誰的拳頭大，比誰更狠，混混沌沌地活著好啊。”

羅茲曼娣說：“那么主義呢？共-產主義，三民主義呢？”