在這枚韘形佩旁邊，還有一枚被淤泥包裹著的黑色掛墜。
看起來，似乎原本應(yīng)該是和韘形佩用繩子連在一起的組件。
在提取出韘形佩后，陳翰就將目光放在了這枚黑色掛墜上。
他看得出來，這枚圓形掛墜，應(yīng)該原本不是黑色的。
只是掛墜上被淤泥厚厚覆蓋了一層而已。
像摳玻璃珠一樣，陳翰將這枚掛載從棺里摳了出來，然后稍作擦拭，拭去淤泥，本色盡顯。
“漂亮啊！”
“這是一枚水晶掛件啊！”
原來，這黑漆漆的圓形掛件，是一個(gè)晶瑩剔透，中孔貫通的水晶掛件！
這個(gè)掛件是橢圓形的，差不多有大拇指最上方一截大小，中間被打通了，用來系繩子。
看起來和現(xiàn)代手串上的橢圓珠子差不多。
但是這枚水晶掛件，非常的漂亮，通體是透明色的，質(zhì)地有一些琥珀的質(zhì)感。
對(duì)于公元前的時(shí)期來說，這樣一枚水晶掛件，可以說是稀世之寶了。
因?yàn)檫@玩意不能人工制作出來，只能在天然的水晶礦中發(fā)現(xiàn)。
并且還得是水晶礦中最好的一塊透明礦石，才能拿來做出這樣一枚掛件。
這塊掛墜原本應(yīng)該是系于蝶形佩之下，上呼下應(yīng)，愈顯華貴！
也就是帝王級(jí)別的玉佩，才能配得上這樣一塊掛墜了！
“嚯，這是上等的和田羊脂玉啊！”
“乳白色，極品的和田玉料！”
（來不及了，二十分鐘內(nèi)修改完成。）
現(xiàn)存的道德經(jīng)，那句“道可道，非常道。
”十分的出名。
但是在馬王堆考古發(fā)行的帛書和竹書，卻直接顛覆了長期流傳的通行本。
首先，馬王堆《老子》帛書有甲乙兩本，甲本有無篇名已不可知，乙本的文章末尾有“道”的篇名。
“德”是根據(jù)“道”而補(bǔ)充，“經(jīng)”是后世整理者所加，所以“道經(jīng)”、“德經(jīng)”的篇名是后人所為，老子著書之初并無《道德經(jīng)》的書名。
然后，其中，帛書《老子》與通行本《老子》有差異。
通行本第一句話是“道可道，非常道；名可名，非常名”，而帛書版是“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”
通行本《道德經(jīng)》第十九章中的有一句家喻戶曉的話：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈”。
這也被人們視為老子否定儒家仁義的典型結(jié)論，但在郭店《道德經(jīng)》中，這句卻是“絕偽棄慮，民復(fù)季子”。
通行本《老子》七十八章，是這樣寫的：
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。”正言若反。
但馬王堆帛書《老子》（甲本）中卻是：
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強(qiáng)也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故圣人之言云曰：“受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。”正言若反。
這一段是借水的特性來激勵(lì)統(tǒng)治者。
不難看出，老子心中的“柔弱”是充滿了力量且極具生機(jī)的。
不過通行本《道德經(jīng)》中卻讓人覺得“柔弱”只不過是“無為”、“不爭”的另一名稱罷了。
原文中“攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”更是直言水雖然看似“柔弱”，但卻具有“攻堅(jiān)強(qiáng)”而無往不勝的本質(zhì)，水的“柔弱”在這里是具有相對(duì)能動(dòng)性和攻擊性的。
通行本中把“水之勝剛也，弱之勝強(qiáng)也”改為“弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛”，使得水的攻擊性蕩然無存，搖身一變使得主客異位。
具有主動(dòng)攻擊性的“弱”水只剩下被動(dòng)挨打的“柔”性，認(rèn)識(shí)論的成分替代了方法論，使得“無為”、“不爭”的好處得以更好地宣揚(yáng)，這種悄無聲息偷換主題的情形還有很多。
顯然，這是老子的學(xué)說，在后世的傳播中，被人修改了，弱化了老子學(xué)說中的剛強(qiáng)之意，強(qiáng)化了老子的“無為”“不爭”的論調(diào)。
這無疑是一種削弱老子學(xué)說的做法，顯然是在一些道統(tǒng)之爭后的結(jié)果。
甚至有可能就是儒家的一些學(xué)者，故意如此改的，讓儒學(xué)的傳播能更加堅(jiān)固。
畢竟老子自己都“不爭”“無為”了，那你學(xué)老子學(xué)說的人，還好意思和儒家爭嗎？
其中，改的最為過分的，是《道德經(jīng)》通行本第十四章的：
“執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”
在馬王堆漢墓帛書本中，這句卻是：
“執(zhí)今之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。”
別看只是改了一個(gè)字，但是整段話的含義，完全變了。
這便是典型的一字之差謬之千里。
通行本中強(qiáng)調(diào)遵循古法來治理當(dāng)下，也就是古人常說的“祖宗之法不可易”，而通常的“祖宗之法”都是指周禮。
而老子，卻是認(rèn)為，當(dāng)下的社會(huì)，自然要尋求當(dāng)下的法度來治理，要以今之道，以御今之有。
可以看出，這古本和今本之間，完全是兩個(gè)不同的理念了。
眾所周知，孔子的志向，是復(fù)興所謂的三代之制，恢復(fù)井田制度。
簡單的說，孔子這人是非常崇古的，覺得祖先做的一切決定，制定的一切制度都是正確的，后人都不應(yīng)該改動(dòng)，而是應(yīng)該恢復(fù)古制。
這也是后來儒家最重要的一個(gè)理念。
這才有所謂的“祖宗之法不可易”，才會(huì)自漢代之后，歷來朝代都再難出現(xiàn)如戰(zhàn)國時(shí)的變法之時(shí)。
要說戰(zhàn)國變法是因?yàn)閬y戰(zhàn)的原因。
那南北朝時(shí)期、五代十國、乃至兩宋的時(shí)候，各國面臨的威脅就不大嗎？
甚至面臨的威脅， 比戰(zhàn)國時(shí)期還要嚴(yán)重！
但是當(dāng)時(shí)把持朝政的儒家，卻從來沒有想過變法，更沒有想過革新，依舊是抱著老一套，哪怕死都無所謂。
可見，儒家對(duì)所謂的“傳統(tǒng)制度”的維護(hù)有多執(zhí)念。
而老子自然是不吃這一套的，但是老子早就死了，后來人自然可以隨便刪改他的著作。
當(dāng)時(shí)把持著華夏“道統(tǒng)”的儒家，自然是掌握了學(xué)術(shù)解釋權(quán)。
然后他們就將老子的學(xué)說，也整的符合儒家理念了。
諸如此類的情況，在短短五千多言的《道德經(jīng)》中，可還有很多的，都是改了一個(gè)字，然后意思就南轅北轍了。
而兩種版本，哪種可信度更高？
那無疑是古版了。