讓我們把儒學拉出來曬一曬。看看儒學的起源。
其實，遊牧民族，農耕民族，沿海的商業民族各有各的信仰，如果沒有農耕社會就不會有儒學的產生。當然現在在新的商業社會形勢下，儒學必須要再適應。
在遊牧社會裡，他們的宗教有非常適應他們的特點。比如說，兄長死了，他的妻子將嫁與他的弟弟。在遊牧民族中，財富和生活資料就是牛馬，這些東西是可以被輕易帶走的。假如哥哥的妻子帶上兒女和牛馬嫁人，在遼闊的大草原上，東到韓國，西到莫斯科，你去哪裡找他們。新的男主人是否把哥哥的兒女遺棄，誰又能知道？所以，兄終弟及保證了家族的健康生存和財產的不被分化。所以，自遠古以來直到清初，孝莊太后嫁多爾袞，遊牧民族這一特點是被他們的宗教道德所允許。
而在農耕社會裡，生活資料主要就是農田，當哥哥死後，農田沒有長腿，不能走，親族們看住這個**不再嫁，他兒女的田地就會完整的保留下來，兒子長大後直接繼承這份田地。所以農耕民族保證了家族財富，不流失，保證了家族弱者的利益。
在沿海商業社會，人們忙忙碌碌，遊走於各地尋找財富，但大多數人最終是碌碌無爲，他們沒有給兒女留下什麼財富。當他們死後，他們大多剩下一個簡陋的小木屋，和一葉小舟。經不起風雨的小木屋根本算不得是財富，而這一葉小舟，只要去山上砍一棵大樹，就是一艘小船。所以商業社會裡，父親沒有給兒女留下什麼，而且流動性很大，他對兒子的關懷也不夠。所以在基督的教育裡，父子觀念非常淡薄，像在路德的新教教義裡，宣揚放棄父母，放棄兒女，放棄妻子，只相信上帝即可。人可以大膽的去辦任何事，只要最終真誠懺悔了，上帝還會原諒你。——順便說一下，他最後把放棄妻子這句話刪除了，因爲他自己想結婚。
在西方人們吃飯前，先要感謝上帝賜予食物，因爲在商業社會中食物和工作的來源有一定的偶然性，和不確定性。（這也是我們的農民認爲‘沒有田，心中就沒有底’的原意）。而在我國廣大農村，直到現在經常是第一碗飯先給祖宗牌位吃。因爲古時大多中國人的食物來源很確定，就是上一代留下的良田裡長出來的。
所以基督教一進入中國，就要求人們不要祭祖，單就這一點，在中國的農耕文化中就行不通。在農耕文化中，不管是父親還是兒子，或是爺爺，他們共同的生活資料就是那幾畝薄田。父親用他那幾畝薄田養育兒女，兒子也靠那幾畝薄田爲父母盡孝。父子親族因爲共同的生活資料被這幾畝薄田捆綁在一起，家庭成爲農耕社會的最基本單位。家庭的團結和倫理觀念就必須有條不紊。所以，在農耕民族幾乎都對孝很重視，在中國近兩千年的儒學統治當中，在任何一個時期，都可以找到一點點反孔孟的言論。但是，“孝”成爲封建宗教禮儀，反“孝”的言論幾乎很難找到。
儒學的發展史以“孝”爲根基的。從“孝”引申出仁愛、正義，即“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。所以把儒學比作一棵榕樹，孝是根，仁愛、正義是樹幹，而人們從遠處看到的樹的輪廓是“禮”（三綱五常等）。
在文明達到現今的高度，“孝”這個根太狹隘，完全可以以社會責任做根，這個根部才牢固，厚重。
現在我們很多人不用養我們的父母，他們很多是靠“退休金”生活，而退休金是哪裡來的，是從社會每一個工作的人中提取的。一個三十歲的人，你將來的退休金其實並不來自你現在繳了多少，而取決於將來社會的財富水平。今天拿到的四千元“退休金”的人，當年他們都繳這麼多了嗎？所以，你今天的工作是在感恩別人，而將來將被別人感恩。
所以當今社會是個福利社會，‘孝’不能包全你所應感恩的人。
所以現應把“孝”延伸爲“社會責任心”。
我們不說深得，最顯著的是一個人從出生到工作前，再從退休之後，是被社會關愛的人。
其實我們在方方面面都受益於社會，如果你出生在古代，即使你出生在大富之家。在你出生時，也就是一把剪刀，一盆熱水。
那麼將儒學的根，從“孝”延伸爲“社會責任心”，是什麼現實意識？答曰：就是一舉改變了儒學對社會支持德方向。
一個人負有社會責任心，那麼他要努力學習，才能更好的工作，回報社會。這一過程於無形中實現了“個人價值”。努力工作就是回報社會，努力工作也就是個人價值實現的過程。
這和商業社會追求個人價值的觀念相吻合，不再反對流動與競爭。儒學將發生‘方向性’變革。使儒學適應商業社會，並且推進商業社會。
所以現在的儒學應以責任心爲根，以仁愛、正義爲幹，以人的權益爲輪廓。
因爲不管是以人爲本，還是國家任務爲“逐步滿足人民日益增長的物質和文化需要”。其實旨就是保障人的正當權益。
人民大衆在這種道德理論（或者意識形態）的指導下，於現實生活中是否得到更普遍的個人利益。道德理論普及的基礎是由普遍的個人利益所決定的。這一觀點由我個人提出。
就像現代人們大多“溫文爾雅，不管你是工人也好，是商人也好，是官員也罷，他們大多是溫文爾雅的，沒見過幾個人是見人就吹鬍子瞪眼的。所以“溫文爾雅”被認可，是因爲這樣做使大多數人受到益處。道德首先應維護‘人的權益’。
而在這棵儒學的大樹，結出的果實就是人的修身，成家，立業。
而任何想把儒學充實的想法都是錯的。我們的儒學不應該再像一棵枝繁葉茂到甚至看不清主幹的大榕樹。而應像椰子樹，一眼就能看到主幹和果實。越簡單，對人們的束縛越少。
爲什麼基督教在西方能昌盛至今？這裡又回到遊牧、農耕、商業社會理論上來。他不是更適用於資本主義社會，而是更適合商業社會。在西方的封建社會他的社會地位更重。
那他適合商業社會的原理是什麼？就是他對人的行爲、思想束縛最少。
基督教看起來就像一棵椰子樹，其以上帝造物爲根，以原罪爲主幹，輪廓就是十戒。戒殺人、戒槍、戒放火、戒偷等等。他對人們行爲和思想束縛最少。
而我們的儒學發展到清代，食不言，寢不語，不吃辛辣。基本上，人從起牀到睡著前，不管是行爲還是思想都被束縛，太壓抑。只有共性，沒有個性。
所以儒學不能再像無邊無際的大榕樹，而應該像椰子樹，堅固的根，高高清晰的樹幹，寥寥無幾的束縛（枝葉），碩大燦爛的果實（修身、齊家、立業，是否應把“齊家”也刪除呢？）。
再說一句基督教，在當今文明之下天賜之權是最大的缺點。因爲後面還有評論，所以這裡不再多說，只引用美國獨立戰爭時期最著名的啓蒙者托馬斯·潘恩的一句話，“現在再說，人是上帝創造的，是對人智慧和常識的一個侮辱”。
所以，我說儒學首先要做的不是宣揚，而是批判和發展。
首先，儒學要有危機感，其枝葉（三綱五常等等）一直是伴生於農耕社會。在農耕社會即將完成其歷史生命的時刻，儒學遇到其從未有過的生存危機，再不發出新枝，也有伴它西去的可能。儒家的困境，既不符合當代，不貼切時代，自身沒有發展。
和諧爲體，中庸爲用是現在新儒學的主流。從清朝純正的農耕模式提取出來。儒學如果這樣發展，將被扔進歷史的犄角旮旯。
儒學的發展方向應是向先進，甚至是鬥爭方向的，要解決當代人類社會最尖銳的社會矛盾，有的理論甚至應該是被執政者一時所不接受的。如儒學的第一個發展時期，儒家提出仁、義、禮。這個義一開始就不被統治階級所接收。
看到這個“禮”，更是讓統治者如芒在背，恨之入骨。在春秋戰國時期，國家的最主要矛盾是侵略於反侵略。統治階級自己的自律暫時屬於次要矛盾，你讓國王貴族們去守禮，他們就會把你轟出來。
而到了漢朝，國家形成了大統一，出現了七王之亂，從漢武帝的爺爺到他爸爸，一直到漢武帝初期，王國受到最大的威脅一直來自於統治階級內部，統治階級內部的自律，成爲國家和社會的最主要矛盾。統治者爲了保護自己的性命和富貴，也必須接受這個他們最痛恨的“禮”字。
其次，我們應當樂觀。任何一次道德的昇華和意識形態的提高都在社會安定，昌盛時。漢朝唐朝，宋朝，明清。
今天，當人們感嘆世間風氣不好時，並非人心不古，道德不再。而是社會安定，繁榮，其他跟嚴重的社會矛盾遠離我們而去，如飢餓，戰爭。道德問題被突出。
我們也不必對當代社會悲觀。反倒應樂觀，道德的建立往往在社會的‘鼎盛期’。漢朝鼎盛‘尊儒’。朱熹，明王陽明。
亂世出梟雄，盛世出聖賢。現在不是出偉人的年代，而是出聖人的時代。修身，立業，你就是那一個。
我再說一遍，儒學應以社會責任爲根本，以正義、仁愛爲主幹，以人的權益爲輪廓。
就是，仁愛、正義、人的權益，使人修身、齊家、立業。在‘社會中’實現個體價值。