三年之喪的期限是“賢者俯從”。“俯從”就是不能夠超過，也要服從這三年的限制。
因為一個賢者，孝心真切的人，他對父母報恩心特別重，思念哀戚的情特別深，如果不限制三年停止，他可能一生都會這么做，這樣可能會讓他的身體受不了。所以圣人制定這個節度，不能夠超過三年，以防賢者、孝子哀心過切，損壞身體，這也有虧孝道。也就是不能太過分的用這種情執，要用理智來行孝，“立身行道，揚名于后世，以顯父母”，這樣才是真正、圓滿的大孝。
邢昺《注疏》：“圣人雖以三年為文，其實二十五月而畢。”制定三年為期的喪禮，不是足足的三年三十六個月，而是二十五個月，頭尾三年，就已經可以結束喪禮了。
有人會問，行孝三年，當官的要辭官回家，三年不出來為國家服務，所有社會上的人，工作人員都這樣，父母去世，回去奔喪，一奔喪就三年，社會生產力、經濟發展不就都遭到損害了嗎？難免會有人這樣疑問，特別現在是信息時代、科技時代，社會的步伐非常的快速，爭分奪秒的，三年又不工作又不貢獻，是不是太落后了？是不是有點兒屬于封建禮教的糟粕？這個問題，兩千五百年以前，孔子有個叫宰我的弟子就問過了。宰我在言語方面是相當有成就的。孔門四科：德行、言語、政事、文學。言語排在德行之后，換言之，在德行基礎上才會建立好的言語，否則即使能說會道也不一定有益，所以德行是第一。
◎宰我請問夫子釋疑
宰我在《論語》中問夫子：“三年之喪，期已久也？”宰我問三年的喪禮，是不是“期已久也”，時間太長久了？他后面還講出一些道理，證明自己的提問是有根據的。因為東周末年的春秋時代，很多人都不守喪禮了。有的人還提出一年就夠了，要三年這么久嗎？宰我問的就是這個問題。他說：“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。”孔子很嘆息的就是當時禮崩樂壞。如果三年守喪，“言不文、禮無容、服美不安”都不講求這些禮節，不講求樂，“聞樂不樂”，三年下來不就禮崩樂壞了嗎？宰我很懂講話，講得也有他的道理。他拿孔子平時嘆息的話來提問，不是擔憂禮樂斷掉嗎？君子就該復興禮樂，怎么能三年不講求禮樂？下面又講了另外一個理由：“舊谷既沒，新谷既升”，這是講到種糧食，舊的谷物已經盡了，“沒”就是已經沒有了，“新谷既升”，新的谷物已經長出來成熟了。一年一年都有新的谷物成熟，所以一年為期也就夠了，這才是自然之道。
下面講“鉆燧改火”，這個是取火的時候，用鉆木取火，有點像我們現在擦火柴，古時候沒那么先進，要鉆木取火。一年當中用的木有很多種，所以常常改換不同的木。春、夏、秋、冬用的木都不一樣，性質不一樣，所以用的材料常常改，叫改火。一年都要改好幾次，所以奔喪這個禮是不是也應該改呢？“期可已矣”，“期”（讀機），三年能不能改成一年，一年就終止，這也就足夠了。他的提法聽起來好像有道理，孔子怎么答復他？“子曰：‘食夫稻，衣夫錦，于汝安乎？’”孔子問宰我，父母過世守喪三年，你此時吃稻谷（稻米），夫子是山東魯國人，北方稻米比較少，是珍貴的糧食；“衣夫錦”，穿錦衣美服。即在服喪三年中享受生活，吃的好，穿的好。“于女安乎”，你能心安嗎？宰我“???，安”，宰我說我心安。夫子這時候就呵斥他：“女安，則為之！”你要是心安那你就去做吧！
“夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。”真正的君子，守喪三年，“食旨不甘”，吃到美味都不覺得甘美；“聞樂不樂”，聽到美好的音樂都不快樂；“居處不安”睡在自己原來的床上都覺得心不安，要去守靈，所以不會去享受生活，“故不為也”。一個君子，父母不在了，自己很哀痛，有一點點享受心都不安，怎么能夠“食夫稻，衣夫錦”的去享受呢？怎么能夠心里還念著世間名聞利養、生活享樂、五欲六塵這些享受？君子不會這么做的。“今女安，則為之”，現在你覺得心安你就去做吧。“宰我出”，宰我就出去了。
“子曰，予之不仁也！”“予”，是宰我的名字，孔子對著大家批評宰我不仁不義，心中沒有孝道。“孝弟也者，其為仁之本與”，孝心是仁的本，沒有孝就沒有仁了。為什么人會失掉孝心呢？社會的污染。宰我為什么這樣問夫子？也是因為當時禮崩樂壞，大家都沒有能夠做到守喪三年。雖然夫子倡導、希望嚴格守禮，但是宰我也難免有疑問。既然大家都沒這么做，我們還要墨守成規嗎？這是受到社會污染，再加上五欲六塵享受的誘惑，才會把孝心蒙蔽了，故而問出此話，招致孔子的嚴厲批評。
孔子接著說：“子生三年，然后免于父母之懷。”你出生三年之后，才能夠脫離父母的懷抱。即從剛出生到三歲，父母都是天天抱著我們、護著我們，餓了給我們喂奶，晚上尿床馬上給我們換被褥，白天陪伴我們成長，細心的照顧我們，吃的、用的、穿的，哪一樣不是父母的恩賜！這是最辛苦的三年，之后會好一點兒，但還不止。孩子的身體沒有那么脆弱了，父母雖然不再天天抱著，但是照顧的還是無微不至，一直到長大成人。古時候二十歲行冠禮，開始戴帽子，行了冠禮就表示成人。這時父母的心才放下來，然后還要繼續想著，給孩子安排學業，請老師、找學校；讀書完了，父母要操心找工作的事；工作之后，父母又要操心找對象的事，談婚論嫁，父母仍然要操心；生兒育女了，自己的孫輩，還要繼續看護。父母對我們一生的照顧，真的是“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”。
古人講：“母活一百歲，常憂八十兒。”父母活到一百歲了，兒子也八十歲了，一百歲的老母親還在憂慮著八十歲的兒子。所以父母真的到死，對兒女的憂慮才停止，這種恩德無量無邊，比山高比海深，報答不盡。所以夫子說：“夫三年之喪，天下之達喪也。”三年的喪禮、守孝，“天下之達喪也”。《禮記》的教誨，天下人都要共同遵守，從天子到平民老百姓都必須遵守喪禮，這是緬懷自己的父母，感念父母的恩德，三年是一種報答，為父母守喪至少三年。我們從出生到長大，三歲之內父母對我們是什么樣的心？難道我們用三年來行喪禮、守喪，還算過嗎？所以夫子講：“予也有三年之愛于其父母乎？”“予”就是宰我，宰我對父母有三年之愛嗎？他對父母的孝心、愛心，能持續三年嗎？父母對我們的愛不止三年，是一輩子的。我們對父母呢？父母一走，這個愛能維持多久，能不能維持三年，有沒有孝心，從這里就可以看出來。所以圣人制定這個禮是要規范我們，讓我們遵守，不能吃好的、不能穿好的、不能聽音樂、不能夠享受生活，為什么會有這個形式？因為真正的孝子念念想著父母的恩德，他沒心思去享受。所以孝是人之本，沒有孝道，其仁德也不可能真實。
◎三年為制終竟有限
唐玄宗對“喪不過三年，示民有終也”，還有一句注解：“夫孝子有終身之憂。”如果不給孝子一個三年的限制，他會終其一生都這樣守孝。真正有孝心的人，他憂慮父母時時念恩，終身不改，報恩的心很殷切，即終身之憂。“圣人以三年為制者，使人知有終竟之限也”。圣人周公制禮三年為期，是為了使孝子有個終盡、終結，有個期限。
三年之后心里依然是念著父母的恩，但是在形式上就要終止了。還是要恢復到正常的生活、工作，心中常念父母恩德，自己精進努力，立身行道，為祖國為人民服務，真正做一位有德君子，做一個圣賢人，利益萬民，讓萬民都能夠享受到自己的貢獻，這個貢獻就是父母對萬民的貢獻。百姓念著你的恩，就等于念著你父母的恩一樣，用這種方式來報答父母深恩。
四、棺槨衣衾舉之為禮
經文：【為之棺槨衣衾而舉之。】
這里是講如何下葬，有一個葬禮。唐玄宗注解“棺、槨、衣、衾”，“周尸為棺，周棺為槨”。棺是棺材，棺材裝尸體；棺材外面又有一層槨，槨裝棺材，等于有兩層，兩層的棺木叫棺和槨。在入殮的時候也要“為之衣衾”，就是給父母穿衣服，“衣，謂斂衣”是指入殮的時候父母要穿的衣服，壽衣。“衾，被也”，父母除了穿壽衣，外面身上還要裹著被子，被服。這是一種禮節，也是對自己父母的一種恭敬，即隆重的、恭敬的為父母入殮、下葬。“舉之”，舉父母的身體，把父母的身體舉起來。“舉尸內于棺也”，舉起來，然后入殮放置到棺材內，這些都要懷著一顆莊敬之心去做。
五、陳其簠簋以示哀戚
經文：【陳其簋而哀戚之。】
“陳”是陳放、陳列。唐玄宗注解“簠簋”，“祭器也”，是放祭品的器皿。一種叫簠，一種叫簋，簠簋這兩種器具，都是用竹子編的，是一種很樸素的器具。盛放著祭品，供奉在父母的靈前。唐玄宗講：“陳奠素器而不見親，故哀戚也。”盛放著這些祭品，為父母來做祭奠。“素器”，很樸素的器具，裝著祭品，但是只能夠供奉在父母的靈前，靈前的照片，父母樣貌依舊，而人子不能見親，內心非常酸楚，難免哀痛哭泣，“故哀戚也”。所以這里講到辦喪事要懂得注重實質，不能夠只搞形式，祭祀必定是樸素。簠簋都是用竹子編的器具，古來都是很樸素，不講究排場，現在好像有一種錯誤觀念，喪禮搞得排場很大，請很多人，浩浩蕩蕩，敲鑼打鼓，還放鞭炮請酒席，特別是高壽的老人家去世了，更當作大喜事，轟轟烈烈的大辦一場，好像不這么做就不能顯示出自己是個孝子。
◎生前無孝死后排場
2006年4月1日，《人民日報》報道，某地一位老母親有五個兒子，兄弟五人有的是公務員，有的經商，有的是汽車專業戶，都生活得不錯。但他們對老母親卻是一點孝心都沒有，誰都不愿奉養，互相推諉。最后他們商議，每人每月勉強拿出五塊錢人民幣，五五二十五，二十五塊人民幣供養他們的老母親。二十五塊錢一個月，吃什么呀？老母親年紀大了，遭受這樣的刺激，一氣之下服毒自殺。結果這兄弟五人在母親死了以后，就一起合計，大家都在看著，我們喪事要辦的有排場，不能讓別人說我們不孝順。所以他們五個人約定，每人拿出五千塊人民幣，五五二萬五，隆隆重重、轟轟烈烈的辦一場喪事。大魚大肉，請了很多人，在母親靈堂吃飯。結果很多親戚朋友，他們請都不來，唾棄這五兄弟，背地里罵他們，要真有這份孝心，你們的母親就不會死了。所以活著不孝，死了亂叫。父母在生的時候，一點愛敬之心都沒有，父母亡故后搞什么排場？如此對待生養自己的母親，這是虛偽的心，欺世盜名，這哪是孝敬？這是大不孝！一點真誠都沒有。這種心是顯耀自己，還是自私自利，不是孝道。