……本多了解到西洋的這種輪回思想，是一些極其孤獨的思想家從古代斷斷續縷梳傳下來的，他覺得公元前2世紀統治西北印度的彌蘭陀王接見那迦西那長老時提出的種種問題，似乎對佛教的輪回轉世說抱有深深的懷疑與好奇心，而把希臘自古以來的畢達格拉斯派哲學拋之腦后，也是勢所必然的。

日譯本《大藏經》中《彌蘭陀王問經》的第一卷，是以描寫都城開頭的。

“如是所聞：希臘人殖民建國之地，都城奢羯羅是通商貿易的中心。山清水秀，有花園、森林、池塘和湖泊，山川林野形成(天然的)極樂凈土。該地居民充滿虔誠，因敵人已盡被掃蕩，毫無不安和壓迫之感。皇城周圍，鹿砦堡壘、宏門高拱、白壁深壕，防備森嚴。街道寬闊，十字街、市場等設計甚是巧妙。商廈裝飾絢麗，名貴商品匯集。數百座慈惠院莊嚴肅穆，數千幢高樓大廈如西馬拉雅山巔，高聳云霄。街上，青松般的男子，花朵似的女子，婆羅門、剎帝利、毗舍、首陀等上中下各階層的人們成群結隊，熙熙攘攘。

“市民歡迎各教派學者教師，所以奢羯羅府猶如各宗長老碩學之淵藪。銷售貝納勒斯紡織品及其他種種綢緞布匹的商號鱗次櫛比。花市芬芳馥郁。許多如意寶珠之類的寶石商店以及金銀銅石商店，猶如令人眼花繚亂的寶山。商店五谷滿倉，商品庫存豐富。果品應有盡有。生活方便優裕。總而言之，這奢羯羅府的富庶可與北俱盧洲匹敵，其繁華可與天上界拮抗。”

自恃甚高，辯才無敵的彌蘭陀王，認為印度現在不過是智慧的谷殼。他初次會見具有真知灼見的高僧那迦西那就是在這繁華似錦的都市。

彌蘭陀王向那迦西那提出下面的疑問。

“高僧啊，當我呼喚那迦西那時，這那迦西那是什么人呢？”

長老反問道：“你認為那迦西那是什么人呢？”

“高僧啊，我認為那迦西那是存在于身體內部，化為風(呼吸)而進出的生命(靈魂)。”

本多讀到這里，不由想起畢達格拉斯的宇宙呼吸說。就是說，希臘語的靈魂本來的意思是氣息。如果人的靈魂是氣息，可以說人是靠空氣生存的。整個宇宙也是如此，由氣息和空氣來維持。這就是伊奧尼亞的自然哲學所主張的。

高僧又反問，吹法螺的人，吹笛子的人和吹角笛的人的氣息，一旦吐出就不再返回，可他們不死，這是為什么呢？國王回答不出來。于是，那迦西那說了一句話，暗示希臘哲學與佛教的根本區別。

“并不是靈魂存在于呼吸之中，進出的氣息只是身體的潛在能力(蘊)。”

……本多此刻預感到下一頁的回答。

“國王問道：‘高僧，無論什么人，死后都復生嗎？’

“‘有的復生，有的不復生。’

“‘那是些什么人呢？’

“‘有罪孽者復生，無罪孽者不復生。’

“‘高僧您復生嗎？’

“‘如果我死時，心中貪戀生而死，則復生，否則不復生。’

“‘善哉，高僧。’”

此后，彌蘭陀王萌發了旺盛的探究欲，執拗地就輪回轉世問題，接連發問。關于佛教“無我”的論證及“既然無我，為何有輪回？”等關于輪回主體的追究，以希臘式對話的螺旋狀窮理的方式向那迦西那質疑。如果輪回是由于善因善果、惡因惡果的業的報應，那么必須有對行為負責的永恒的主體。但是，既然高僧所屬部派佛教的阿毗達磨教學斷然否定《奧義書》時代承認的“我”，還不知道后世精妙的唯識論體系的高僧僅回答：“沒有作為實體的輪回的主體。”

但是，那迦西那以一盞燈來比喻輪回轉世。傍晚的火焰、深夜的火焰、黎明前的火焰，都不是完全相同的火焰，但又不是別的火焰，而是依存于同一盞燈，徹夜燃燒著。本多覺得這一比喻，具有無法形容的美。作為緣生的個人的存在，并非實體的存在，僅僅是像這火焰似的“事像的連續”。

那迦西那還這樣教導：“所謂時間，即輪回的生存本身。”這與相隔久遠的后世的意大利哲學家的解釋非常相近。